人大教授张志伟讲康德

时间:2021-6-22 作者:材料狗

讲康德
人民大学教授 张志伟
(根据授课视频整理)
   
   文以载道,思以秉承。
   康德1724年出生,1804年去世。1770年康德成为大学教授提交了一篇教授就职论文,《论感觉界与理智界的形式与原则》,以这篇论文为标志,以前我们称之为“康德前批判时期”,从这开始进入了康德批判哲学的形成时期。康德式的批判,是对理性的分析和考察。
   康德的主要著作是在50多岁以后60多岁的时候形成的。标志他思想成熟的《纯粹理性批判》1781年出版,其时康德已经57岁。在此之后10年的时间,一直到1790年《判断力批判》出版,三大批判出齐,康德用了十年的时间。
   康德是当今国际学界被引用率最高的哲学家。没有哪一个古典哲学家能够像康德这样受到重视。康德哲学之所以受到重视,是因为康德那个时代和我们这个时代所面对的问题是一样的,这就意味着康德解决问题的方式对我们有借鉴作用。
   康德哲学=现代哲学的开端
   黑格尔哲学=古典哲学的终结
   康德哲学对后世产生持久深远影响的最主要的原因在于,它所面临并试图解答的问题是哲学中的核心问题,也是我们面临的核心问题,而它对哲学问题的回答为此后的西方哲学开辟了新的道路。
   一、哥白尼式的革命
   康德哲学所面临的问题:理性的危机、自由的失落、形而上学名存实亡。
   近代哲学之初,认识论问题成为哲学家们关注的重要问题。一些哲学家认为一切知识归根到底都来源于感觉经验,而另一些哲学家则认为,具有普遍必然性的科学知识不可能以感觉经验为基础,只能是从理性所固有的天赋观念中推演而来的。
   前者被称为经验论,以培根、洛克、贝克莱和休谟为主要代表;后者被称为唯理论,以笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨为主要代表。
   笛卡尔为近代哲学的创始人。
   近代哲学一开端,“认识论”的问题成为人们关注的重要问题。围绕认识论的问题早期哲学家们形成了两派。
   其实经验和理性之间的矛盾,其实不是这个时候出现的,实际上古已有之。西方哲学的特点,是要谋求知识,知识在人们的心目中起码要具备普遍性和必然性。
   这种矛盾在近代有了新的表现,十五世纪哥白尼提出日心说,在此之前中世纪比较盛行的宇宙观是公元五世纪埃及学者托勒密的地心说,托勒密改造亚里士多德的思想形成了地心说。
   哥白尼在地心说无法解释很多天体现象的情况之下,提出了日心说的假说。实际上科学上虽然能证明地心说是错的,不是太阳围绕地球转,而是地球围绕太阳转,但是在我们的经验生活中,我们其实都是参照地心说生活的。这样一来在哥白尼提出日心说之后就形成一个鲜明的冲突,经验有经验的依据,理论却有理论的力量,而两者却可以完全相反共存。这就使经验和理性的矛盾冲突越来越激烈。
   经验论和唯理论各执一端,他们没有认识到感性认识和理性认识应该相互结合。其实两者相互结合这个事情哲学家是意识到了,只是他们没有找到好的办法。
   比如培根很早就提出了蚂蚁、蜘蛛和蜜蜂的例子。“历来处理科学的人,不是实验家,就是教条者,实验家像蚂蚁,只会采集和使用,推论家像蜘蛛,只凭自己的材料来织成丝网。而蜜蜂却是采取中道的,它在庭园里和田野里从花朵中采集材料,而用自己的能力加以变化和消化。哲学的真正任务就正是这样,它既非完全或主要依靠心的能力,也非只把从自然历史和机械试验收来的材料原封不动、囫囵吞枣地置于记忆当中,而是把它们变化和消化过放置在理解力之中。这样看来,要把这两种机能、即实验的和理性的这两种机能更密切地和更精纯地结合起来(这是迄今还未做到的),我们就可以有很多的希望。”
   近代哲学中对康德影响最大的两位哲学家:休谟和卢梭。
   “自从有形而上学以来,对于这一科学的命运来说,它所遭受的没有什么能比休谟所给予的打击更为致命” 。—康德
   “我坦率地承认,就是休谟的提示在多年以前首先打破了我的独断主义的迷蒙,并且在我对思辨哲学的研究上给我指出了一个完全不同的方向。”—《未来形而上学导论》
   卢梭(1712—1778)的两本著作:《论人类社会不平等的起源和基础》、《社会契约论》。、
   卢梭在社会契约论正文开篇第一句话就是:“人生而自由,却无往而不在枷锁之中”。—卢梭
   在卢梭看来,人在没有进入到社会状态之前是完全自由的,而且因为没有社会关系没有平等与不平等的问题,但是一旦进入到社会状态之中就有了贫富的区别、统治与被统治的区别,主人和奴隶的区别,也就是说,社会越发展,不平等就越加剧。所以卢梭把社会的状态社会的进步与自由平等对立了起来,而这一点对康德影响非常大。
   康德在读了卢梭之后深受卢梭影响。他在晚年回忆的时候他讲:卢梭教会了我尊重人。康德这么说:“我以前认为一个有知识的人,才能造福于人类,所以我鄙视那些无知的人,是卢梭教会了我尊重人”。康德以前认为人有知识,崇尚知识,这是人的价值体现,读了卢梭之
后意识到人真正的价值不在于知识,而在于道德。
   而这一点,恰恰也是从另外一个角度面对我们讲的第二个问题,“自由的失落”。
   因为康德这个时候正是启蒙主义遇到问题的时候。所谓启蒙,就是针对封建专制制度,等级制度,针对宗教迷信和愚昧落后,那么有一些少数知识分子精英自觉的承担起教化大众的职责。那么怎么来解决社会的问题呢,讲科学讲理性,以理性作为最高的权威,人类社会就会繁荣昌盛。启蒙的思想其实是构成整个近代哲学的基本精神。
   但是启蒙所理解的理性主义主要是一种科学理性,他们用科学去对抗宗教迷信,但是当他们把科学讲到极处,他强调科学就是自然法则是放之四海而皆准的,不仅仅是自然的法则,人类社会的法则,而且就是人的本性也是自然的,人就是自然存在物,所以你也服从自然法则,当他强调这一点的时候,就意味着自由没有了存身之地。
   启蒙其实是让人得到解放的,解除封建专制制度对身体的束缚,解除封建迷信对人心智的束缚,而通过追求知识,以理性作为最高的权威,人类社会走向繁荣昌盛,人类解放,走向自由。但是理性和自由在这出现冲突。因为他所理解的理性是一种科学理性,用我们现在的专业术语叫做“工具理性”和“价值理性”发生冲突。这对概念是马克思韦伯从社会学的角度讲的。
   我们通俗来讲一个是物质问题,一个是精神问题。你科学技术是工具理性,为人服务的;那么在此之前在欧洲,宗教起到那个价值理性的作用。两者在一定情况下是相安无事的。但是随着科学的发展,理性主义占据上风,宗教信仰开始衰落,上帝就被拉下马了。那么,在启蒙思想家这样一种乐观的想法来说,应该让理性登上上帝的宝座,理性统治世界,这个世界一定就是繁荣昌盛的,但是他所理解的理性是一种“工具理性“,科学,他不光是我们认识世界、改造世界的工具和手段。
   原来“工具理性”、“价值理性”是平衡的,那么现在“工具理性”、科学知识越来越上升,价值理性越来越下降,失去平衡,卢梭在某种意义上,就是以变相的方式来展示这个问题。
   这个时候,很多哲学家包括科学家,都是完全一种必然性的眼光看世界,人们认为这个世界一切都是必然的。什么叫做偶然性,偶然性是无知的托词,没有偶然性,任何东西的存在总有其这样存在的条件和原因。你说是偶然的是因为你没有找到他的必然原因,没有偶然的东西,所以他们对自然的看法是一种严格决定论,在这种严格决定论的情况下,把科学的法则放之四海而皆准,渗透到人类社会包括人性之中去,结果是什么,自由没有了存身之地。
   其实这一点,也和形而上学的衰落有关系。
   康德这个时候,18世纪,是怀疑主义、法国唯物主义盛行的时代。
   康德的问题
   经验论与唯理论之争:理性的危机
   卢梭对启蒙主义的质疑:自由的失落
   唯物主义和怀疑论:形而上学名存实亡
   康德就是在这个背景之下,登上哲学舞台的。那么我们可以把康德的问题集中为一个问题:“在一个严格受自然法则限制的世界上,人有没有自由?有没有不同于其他自然存在物的价值和尊严?”这个问题可以把前面三个问题集中起来。
   在一个严格受自然法则限制的世界上,康德并没有否认科学的自然法则,没有否认科学的地位,恰恰相反康德要证明科学知识是科学知识。但是康德要强调的是在这种情况下人还有没有自由,还有没有不同于自然存在物的价值与尊严,而这个问题不仅涉及到自由的问题,也涉及到形而上学的问题。
   在康德的心目中,形而上学是人试图超越自身有限性通达无限永恒的自由境界的一种理想。但是到现在为止所有的形而上学体系都失败了,而且他们的主要做法是要让形而上学成为科学。所以康德说,我劝大家一句,把你那形而上学的工作暂时放一放,我们先看一看人的认识能力。
   在一个严格受自然法则限制的世界上,人有没有自由?有没有不同于其他自然存在物的价值和尊严?
   康德认同一切知识来源于感觉经验,但是,仅仅有感觉经验不够,因为科学知识的普遍性和必然性是不能建立在经验基础之上的,它必须另有来源。
   所谓先天的,康德并不是用在笛卡尔那个天赋观念的意义上,康德讲的是独立于经验构成经验先决条件的东西。
   科学知识既需要有经验的内容同时还要有普遍性和必然性。
   经验论唯理论之争
   经验论与唯理论的共识:普遍必然的科学知识不可能以个别偶然的感觉经验为基础。因此陷入困境:如果知识必须建立在经验的基础之上,知识就不可能有普遍必然性;如果知识有普遍必然性,它就必须是先天的而不可能建立在经验的基础上。
   经验论发展到休谟的“温和的怀疑论”,他一方面认为经验究竟从何而来的问题是我们无法解决的,另外一方面强调的是经验重复一万次仍然是经验,经验不可能有普遍性和必然性。为此,他认为像牛顿的物理学不过是或然的科学,我们无法去证明它的普遍性和必然性。在这种情况下,康德把这个问题用一句话表达出来了:“我们如何能够先天地经验对象?”
   其实这句话很矛盾。因为经验对象是后天的,先有对象存在然后它刺激我感官我被动的接受,感觉经验是被动的接受,他一定是后天获得的。可是如果说有科学知识不光有感觉经验,而且还要有普遍性和必然性,这就意味着我们能够先天的经验对象,你能够把先天的和后天的,普遍性和必然性和感觉经验能够结合起来,怎么结合?经验论唯理论的争论是水火不容的?
   1、外部事物及其属性如何能够挪到我们的头脑中来?
   2、即使我们假设这是可能的,建立在后天经验基础上的知识如何可能是先天的?
   康德经过长时间思考,感觉到按照传统思路这个问题我们没办法解决。
   什么是知识,真理?真理在于知识符合对象。可是这就意味着你知识要符合对象,对象要先存在,而且对象可以进入到意识中来,这一点我们说不清楚。即便这一点我们能说清楚,他知识的先天性,也就是普遍性和必然性你是没法说明的,因为一定是有对象存在,对象刺激感官然后形成经验。知识要符合对象,以对象为准嘛。你无法解释知识的普遍性和必然性。科学知识的科学性是解释不通的。
   为此,康德说,我们能不能像哥白尼一样在“地心说”无法解释的情况下,我颠倒一下太阳和地球的关系,原来人们认为太阳围绕地球转,我现在颠倒过来,是地球围绕太阳转行不行?这就是我们称之为康德的“哥白尼式革命”。
   哥白尼式革命:“不是知识必须符合对象,而是对象必须符合认识主体的先天认识形式。或者说,不是主体按照客体,而是客体要按照主体而被认识”。他尝试颠倒主体和客体之间的关系,我们过去总是主体要按照客体去认识,现在康德把它颠倒过来了,是客体要按照主体的方式被认识。
   也就是在认识中我们必须了解,主体本身具有的一套先天认识形式。
   康德的解决办法:一方面,我们的知识的确来源于感觉经验,但是仅仅有感觉经验还不能形成知识,心灵并非一张白纸,主体本身亦具有一整套认识形式,由于这些认识形式在经验之先并且作为经验的条件而存在于我们的头脑之中,我们都是按照统一的规则加工整理经验材料的,所以这是具有普遍必然性(先天性)的。换言之,经验为知识提供材料,而主体则为知识提供对这些材料进行加工整理的形式,知识就其内容而言是经验的,但就其形式而言则是先天的。科学知识的普遍必然性由此就得到了证明。
   所有有理性的东西,都具有同样的认识形式,同样的认识规则。
我们对事物进行认识,对一些感觉、经验提供的杂多表象,对它们进行认识的时候,你就一定要把这些杂多表现连接起来,你要去下判断,当你下判断的时候你一定要按照某种规则去下判断,经验来源于外部事物刺激,但是加工整理这些经验材料的规则却是主体的,这些规则既独立于经验又构成经验的先决条件,因为没有这些规则你不能形成知识。这些先天认识形式就构成了科学知识普遍性和必然性的来源。
   通常人们认为科学知识的普遍必然性来源于事物自身(本质、规律),然而这一点始终无法有恰当的证明(心物二元论、经验论与唯理论之争)。康德的解决方式是:科学知识的普遍必然性来源于人类理性的先天认识形式,我们之所以在自然中看到了同样的规律、法则、是因为我们是通过同样的认识形式认识自然的。
   按照传统方式说,自然法则蕴含在自然之中,我们去发现它,那么你怎么解释这个自然法则?我不能超出自然之外,我怎么去验证?我怎么说明这个自然法则就是放之四海而皆准的?
   所以,康德的方式是什么?科学知识是有普遍性和必然性的,但这个普遍性和必然性不是来源于事物本身,而是来源于我们对事物的认识。
   这个说法并不意味着我们可以任意的认识事物,而是说我们总是从一种先天的形式看世界,我们对此一无所知。我们以为我们看到的是自然的法则,但是实际上是我们看世界的法则。
   其实康德这个改变并不意味着有任何改变,世界还是这个样子,只不过意味着我们看待世界的方式发生了变化。以前我们认为这是世界本身的东西,现在我们说这不是,世界本身是什么样子我不知道,我只能认识事物对我们的现象,我只能认识我通过人的理性所看到的世界,这是我们可以讲的问题。这个范围之外,事物本身我不知道,这就是康德的二元论和不可知论。
   康德之前说我们认为我们认识的就是事物本身,但是我是主体,事物本身是客体,我怎么能够和这个客体达成一致?我们解释不了。康德换了个角度,不是我去认识客体而是客体要符合我主体的认识形式。
   首先,外部事物存在康德是认可的,物自体是存在的,没有他我们的感觉经验不能发生,我们的感觉经验一定是有东西刺激我感官。但是当进入我的意识中来的这些感觉经验,对这些感觉经验加工而形成知识,这是主体的作用。
   所以事物对我们来说就分成两个方面,一个是事物对我们的表现、显象,一个是事物本身。也就是说我们通过人的角度看世界,你只能看到你能看到的世界,通过人的眼睛看到的世界,而世界本身是什么样子我不知道,我们人所看到的世界可以保证他的普遍性和必然性,因为我们每个人都是按照同样的认识形式看世界,他是独立于经验构成经验的先决条件。
   洛克:人的心灵就是一张白纸,外部事物刺激它就产生了印痕,形成了观念,观念组合形成知识。经验论的这种方式就类似我们称之为叫做照镜子式的反映论,消极反映论。
   康德也讲感觉经验,但是康德讲能动性。讲主体的活动是参与到认识这个形成的过程之中的,我们过去忽略了主体的作用,我们以为我们是按照客观的样子去讲这个世界,其实不对,是主体参与到认识知识的形成过程之中,而恰恰由于主体的参与,科学知识才成其为科学知识。
   但是这样一来,康德带来的麻烦是什么?
   由于我们是出于先天认识形式来认识自然的,所以自然万物相对于我们而划分为两个方面,通过先天认识形式所认识的东西,和存在于先天认识形式之外的事物自身。前者是可知的而且可以形成普遍必然的科学知识,后者则不是认识的对象。如果我们坚持认识的是事物自身,会产生三个严重的后果:
   其一是我们无法证明科学知识的普遍必然性;
   其二是忽视了人的有限性把人类的立场当做了自然的立场;
   其三是使得无条件的东西失去了自足之地。
   但是这样一来,康德带来的麻烦是什么?就是不可知论。我们只能认识事物对我们的表象,事物本身是不可知的。因为以前人的角度,都试图站在自然的角度,我们认识就是自然本身的样子。康德这个角度发生变化,我们人总是站在人的理性角度看世界的,你不能认为你看到的世界就是世界本身,你看到的世界实际上是你所能看到的世界。是通过你的形式看到的世界。
   康德其实不可否认,他说世界本身也许就像我们看到的一样,但是我们是无法证明这一点的。我们只能证明的是我们通过我们的眼睛看的世界是什么样子。我无法知道世界本身是什么样子,不可知论。
所以你看康德说,我们用独立于经验构成经验先决条件的先天认识形式为科学知识的普遍性和必然性找到了根据,但是带来了麻烦。不过康德其实是别有用心的,康德这个不可知论是有目的的,康德恰恰因为这个不可知论解决了另外一个问题,康德说我们换一个角度来讲,这个不可知论的消极的这一面,恰恰可以有积极的结果,假如我们认为一切东西都是可知的,我们认识的就是世界本身,那就意味着我们所能认识的东西一切都是有条件的,有限的,我们所追求的无条件的东西,是不可能的。你说我们认识的就是世界本身,那么你就意味着你对任何东西都可以形成科学知识,而你形成的科学知识一定是具有普遍性和必然性的,那么也就没有了自由,没有了无条件的东西。
   而康德说,恰恰因为人的有限性,我们只能认识人通过认识形式看到的世界,有一个我们不可知的物自体,给无条件的东西,给自由的东西保留了一片天地。任何事物都可以区分为对我们的表现和事物本身,人也是一样。你把人当做对象去看他也有现象的一面,他也有不被你认识所限制的一面,也就是所谓的无条件的那一面,不受限制,就是自由的那一面。
   所以,不可知论在这里恰恰给康德的自由给康德的伦理学开辟了道路。因为康德说,自由如果是可能的,那么以自由为基础的伦理学就是可能的,而以自由为基础的伦理学如果可能,形而上学就有一条生路。
   以往形而上学错在什么地方?它试图想让哲学成为科学来解决哲学问题,像自然科学一样的科学。但是在康德看来,你越要成为科学,与你的理想就越远。因为形而上学恰恰是要超越那个普遍必然的有限的东西,要达到无限的东西,达到自由的境界。可是你要成为科学恰恰走的是必然性的道路,就是你越成为科学你就不自由,你越是必然的东西。
   现在康德的方式是什么,他说我给认识划一条界线,认识只对于现象是有效的,在现象的背后的物自体不可知。但正因为如此,给自由、给道德、给形而上学就留有了可能性。这也就是康德所说的:“我不得不限制知识,以便为信念留地盘”。所以康德的解决方式是什么,他想通过这样哥白尼式的革命,一举解决所有的问题。我既证明科学知识的普遍性和必然性,同时限制知识给自由留地盘,那么也就给形而上学留有一条出路。
   形而上学是什么?就是要超越自身有限性,通达无条件的无限的、永恒的自由境界的理想。你想成为科学,你就离自己的理想越来越远。而我现在限制知识的目的,恰恰就保留了这一片天地。那么康德等于把形而上学的可能性放在了自由,放在了伦理学这样的一个角度。

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